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开启《老子》的金钥匙

广州中医药大学　　黎泽泉

要明白老子的“道”是什么，首先要看看老子自己对“道”是怎样解释的。古人或今人可以对“道”作千百种解释，但归根到底要看老子本人是如何给“道”作规定的，只有明白“道”的规定性，才是一条开解《老子》的金钥匙，有此金钥匙才能入门。

《老子》全书中，对“道”曾两次作出规定性。

全书第一次讲“道”的规定性，是开卷就明明白白地对“道”作了规定。

《道德经》的第一章第一句：“道可道，非常道。”就是对全书论“道”作了规定性。规定讲的是“非常道”，不是讲“常道”，即不是一般人所说的常道。《道德经》第一个“道”字，是全书的纲领。第二个“道”字，是“讲”或“说”的意思。第三个“道”字，是为第一个“道”字注脚，斩钉截铁地讲是“非常道”。不是普通的道——常道。即不是讲道路的道，不是讲规律、法则、真理等含义为主的，也区别于各家“道”的含义。

《道德经》开章明义，讲清楚这本书是讲“非常道”的。全书许多“道”字，都带有“非常道”的意思，不要误以为“常道”的含义。根据《老子》第二次对“道”的规定性，笔者以为“道”包括常人精神和非常精神两重意思，也包括无意识和有意识。而这个非常精神态，不是病态，也不是“很有精神”，是指与我们平常人不同的精神，却又是正常生理范畴的特殊精神态。

什么是常道？古之当时，什么都叫道，如孔子、孙子等等之言，即真理、规律、方法等。老子为了区别诸子，故标明“非常道”，即是讲精神的，是讲常人精神和非常精神。这两种精神态，常相互交杂，自由转换，不易区分。这个“非常道”，虽然特殊于常人经验的认识，但还是可以讲的，故云：“可道”。　　

请注意，“可道”，即带有勉强的意思。第二十五章“强字之曰道”的句子，提供了佐证。总之，整句话是讲：要知此“道”是可以讲的（论述的），不过，此道是非寻常之道也。“名可名，非常名。”也有上述意思，是为加强前面“道可道，非常道”的意思而设。即这个“道”字的命名，是属于非常状态的“名”，不是一般状态下所命名的“道”，是强为之名。

有人说“道”不可讲，不可名。这只是用平常精神条件下来讲非常精神态，是不可道，不可讲，但在某些低、中档层次的非常精神状态下，则有可讲、有可名、有可见、有可听、有可触，即可认识。但若在非常精神态达到登峰造极的层次，则又是“不可道”，“不可名”了。自古以来，我国曾留存下来许多气功古籍，内中许多论述是讲不同层次的非常精神态的，非常复杂，令人眼花了乱，若用某一层次去判别另一层次，而说是说非，恐都不适宜的，尤其在低层次或未进入非常精神态，就说三道四，更易犯一孔之见的毛病。　　

近世，不少学者说老子书中提出的“道”，只是哲学概念，或指宇宙本体，或指规律，或指真理，或指方法等。这是由于诸学者总以常人的正常精神态的认识来解此书，对全书的诠注，往往不能自圆其说。

有些学者注释此书时，已深明老子讲的是以精神为内容，但没有识别除讲常人精神态外，还讲非常精神态，因此，在诠注时，前言后语不能表现思想逻辑的一贯性。若以正常精神态和非常精神态共同来认识此书，注释是书，则可豁然开解，贯通全书。

下面再讲全书第二次对“道”作出的规定性：“道之为物，惟恍惟惚”。

如果说“道”不可讲，“道”无名。其实，这是违背老子原意。老子明明白白地讲：“道可道”，“名可名”，只不过可勉强地讲。这实际是说老子已讲此“道”，人类是可以认识的，关键是要有一定条件。正如常人要认识细胞、细菌，要用显微镜；要把远处拉近来看，要用望远镜；要看广阔天地，要“更上一层楼”。

在正常的精神状态下，五官的感觉，是无能体会“道”中的非常精神态的存在，只有处于“非常态”下才能体会。这种“非常态”，就是老子所言的“恍惚”。对此，在第二十一章明明白白地讲：“道之为物，惟恍惟惚”。

老子讲：“道”是一种“物”，这种物很特别，要观察这种物，要具备一定条件。观察“道”的存在，唯一的条件，也是最容易、最初级的方法，就是使常人的精神态处于恍惚之中。这也是练功中的一种反应。老子在此讲了二个“惟”字，“惟”作只能、唯一、或最起码、或最基本的条件解。

后世把这种练功态，又称之为“醉”。唐末崔希范《入药镜》云：“先天气，后天气，得之者，常似醉”。

恍惚即醉，醉即恍惚，醉与恍惚，是一非二。不过，这种精神状态，不是酒后，而是练功者真阳发动之情景也。非练功者，怎能体会到老子当时总结气功成就之困难及其创始之伟大呢！惜后世注《老子》者，无亲造实诣，故多论不准。

老子此处讲的“恍惚”，不是讲精神病态下的“精神恍惚”而是讲一种非常的精神态，是在有眼耳口鼻等感官的存在，而由其反映性降低，传导的反映性亦降低的情况下，即所谓“六根”清净的条件下，使脑子产生一种特殊的感觉，不成形的物状，或无物之状态，老子谓之“恍惚”。这种说法是否准确呢？用现代的生理学和心理学来衡量是否合理呢？

现代研究表明，人认识客观世界，要依靠感觉器官。而产生感觉和知觉的分析器是包括三个互相联系的部分，一是感受器：如眼的视网膜，耳的戈蒂器官等。二是传入神经（或称内向神经）。三是大脑皮层和皮层下系统的各相应部分。

感觉是各种刺激物(即事物的各种个别属性)，作用于分析器所引起的。当机体内外的刺激物作用于分析器的感受器时，感受器把刺激物的物理化学能转变为神经冲动。神经冲动沿着传入系统，分成两路，由皮下中枢达到大脑皮层。其一，是由非特异传入系统：这是神经冲动经过脑子时发出的侧支，通过脑干网状结构，失去了专一特异性，呈弥漫地投射到皮层的广泛区域，激活皮层的活动，使大脑保持觉醒的状态。它是感觉以及各种心理现象赖以产生的背景。其二，是由特异传入系统：这是神经冲动经脊髓、脑干、丘脑，再由丘脑转换神经元达到皮层的特定区域如枕区、颞区等，从而产生相应的感觉。要产生清晰的感觉，一般都要这两种的神经传入系统同时工作。与此同时，大脑皮层所产生的认识又会作为信息，沿着传出神经(外向神经)，向有关的感受器传递，以调节感受器的活动，使感受器更好地接受刺激物的作用，从而产生更加清晰的感觉。我们常人，习惯用眼、耳、鼻……等所谓“六根”去正常地、清晰地观察和认识世界，反映世界，不会让“六根”处于清净状态去观察世界。有眼视，视而不见，有耳听，听而不闻，这在常人习惯上是不会的。今练功修道，是要不自觉地进入视而不见，听而不闻的境界。于是，客观世界虽存在，但在气功初级阶段特定的精神状态下，是不可能清晰地反映世界和认识世界。故老子转换成常人精神态的语言，直说：“无状之状，无物之象”（第十四章）。描述此精神状态，老子称之为“恍惚”。

老子当时不称之为精神态，而称之为“非常道”，简称曰：“道”。“道”，所记述的是一种精神状态，其既讲精神常态，也讲非常精神态；既讲意识，也讲无意识。而观察非常精神态要有特定的条件，即是要处于一种特定的精神状态。故老子敲定：“道之为物，惟恍惟惚”。

宋朝著名理学家邵雍的《击壤集·恍惚吟》可能有帮助我们理解老子所描述的精神态：“恍惚阴阳初变化，胭腽天地乍回旋，中间些子好光景，安得功夫入语言。”恍惚状态是练功入静进入妙不可言的状态，若非亲造实诣，得其趣味，又岂能有如此之真景象耶？因此宋·张紫阳《悟真篇》说：“恍惚之中寻有象，杳冥之内觅真精；有无由此自相入，未见如何想得成”。

老子是为人类第一次描述“精神”是什么样子的，即精神的本来面目。（详见拙作《破译〈老子〉》）。因此，把“道”解释为“规律”，或者称老子的“道”是整个自然及其变化的总规律，或称老子的“道”是物质世界的实体，亦即宇宙的本体，或把老子的“道”作“真理”解，那都是对老子原意的误解。

如果把“道”解释作“规律”，“本体”。而“规律”或“本体”是不应“恍惚”的。虽说规律是抽象的，可以说是无形无象可见，但总不能是恍恍惚惚，似有似无，若存若亡的。若“规律”是如此不可捉摸，“本体”又是这样不实在的，又让人们如何去把握规律呢？如何去认识实体呢？现代哲学认为，规律是事物内部普遍的、稳定的、重复出现的本质关系或本质之间的关系。因此绝不是“恍惚”的。

古人确有把道字作规律解，比如《素问·阴阳应象大论》：“阴阳者，天地之道也。”同是《素问》，有些道字却应从气功中求解，如“上古之人，其知道者，法于阴阳，…。”又如《气交变大论》引《上经》云：“夫道者上知天文，下知地理，中知人事，可以长久，此之谓也。”又如：“道者，能却老而全形，身年虽寿，能生子也。”又如：“"‘有不生不化乎！’岐伯曰：‘悉乎哉问也，与道合同，惟真人也’”。

老子的“道”字，不少人作规律解，说道字本具道、导、蹈三义。认为老子的道字采用导、蹈、通、规律、大路等义而赋以哲学的意味。又有说，道字是首字的本意，道字源于“首”，在古意中是“正在寻找的路”。这都是望字生义，没有深入老子全书中找答案。若作规律解，很难完满给“道之为物，惟恍惟惚”作解。如果说“道”有规律的本意，也不是老子全部的本意，至多可体现老子将道的本意以艺术化、形象化融为一体，来表达其本意而已，况且当时流行用“道”字来解释一切。老子的“道”基本作精神解，但也有规律的内含，不过，这不是老子“道”的本意。但老子全书却真的有不少是讲道的规律性的内容，即精神的规律性的内容。

老子在叙述精神的内部普遍的、稳定的、重复出现的本质关系或本质之间的关系是不少的。比如讲“道”具有二重性，从精神本态而言，分精神常态和非常精神态；从精神对外界的关系而言，分静与不静，欲与不欲等；从功能而言，老子讲了认识万物和不占有万物；从运用而言，老子讲了自然无为和无为无不为。此外老子讲了“道”的转化规律，还讲了要创造条件向有利于修道的转化。如尚弱，以争取从一个高度向另一个高度发展；如不争，以缓和转化；又如用不割，不刿，不肆，不曜来维持稳定，防止转化等。

另外老子的“道”，也不应作“真理”解，真理只有一个，同是一个真理，岂有“可言”、“可名”之真理？又有勉强而言、勉强而名的真理？“强字之”之真理？还有“不可言”、“不可名”之真理？同文字符号，同样的字，古人时有多解，不要以一解而通论。近年詹剑峰在《老子其人其书及其道论》说：“但有一点可以断定：老子的道是从天地之气发展出来的”。可惜同一本书，翻过几百页码后，又改口说：“老子是中国天文学之浑天说之创造者，他认为天地是道发展的结果。”这就不是古人一字多解，是今人自己解乱了。

宇宙本体、规律、真理、方法等，不可能是“恍惚”的，唯有精神可以恍惚。正常人的精神恍惚，可一闪而过，呈一过性，不会持久，若持久则是病态。精神不易捉摸，没有感觉形态，呈现似有似无。然人类正是以此高度完善化的精神意识功能，作为与其它高等动物相区别的特征之一。老子把精神，尤其把非常精神态描述成“恍惚”状，更是准确的。可惜不少后人误解，这不是老子之错，可能是古人惜墨如金，言简意赅，后人若没有练功实践，却粗粗读过而误。“精神”也是物，不过不同一般之物。哲学界常以精神与物质对称，易引起误解，以为“精神”非物。《辞海》解释“精神”条目云：“指人的意识、思维活动和一般心理状态。”又说：“唯物主义者常把精神当作意识同一意义的概念使用，认定它是物质的最高产物。”恩格斯明确指出：“我们自己所属的物质的、可以感知的世界，是唯一现实的；而我们的意识和思维，不论它看起来是多么超感觉的，总是物质的、肉体的器官即人脑的产物。物质不是精神的产物，而精神却只是物质的最高产物。”恩格斯在《自然辩证法》中又云：“物质从自身中发展出了能思维的人脑。”又说：“物质是由於自己的本性而发展出能思维的实体”。

精神意识是物质发展到一定阶段必然产生的分化，人的主观反映世界一旦产生，物质世界必定是要最终发展到自我认识的程度。总而言之，精神此物是宇宙进化的产物，其包含着进化过程中从初级到高级的物质运动形式。“精神”此物，不同于一般之物，不仅能认识外部世界，也能自我认识。但是人的全部行为，全部时间，并不是都要自我认识的，比如睡眠的时候。又如人的生理过程，并不受人的自我认识所控制。因此，精神不仅与意识有关，也与无意识有关。

故八十年代末笔者说过：“人的精神包括了意识和无意识两部分。”（《按摩与导引》，2期（总25期）4－9页，1989年。）1997年中国人体科学学会理事长陈信在《中国人体科学学会通信》一文中说：“意识分为两个部分，一是显意识，指想东西；二是潜意识，是感觉不到的。这两部分意识合起来，叫人的精神。”近年笔者又对此作了补充：人的行为，是由意识和无意识支配的。意识和无意识统帅人的行为的综合表现，概以精神称之。

今既知“道之为物，惟恍惟惚”是讲某种特定的精神态，因此有些注者说老子的书，是哲学书、军事书、政治书、阴谋诡计的书等等，都不能概其全的。诚然，老子的书，确确实实谈到哲学，谈到政治，谈到军事，也谈到辩证法和认识论，但这些都不是此书之主题，这是老子在自我修练过程中，产生大智大慧，觉悟到在常人精神态下的政治、军事以及人的生命健康最佳的处置方法，从中运用了古人气功、哲学、政治和军事的成就。另外是书尚谈及天地、万物，这些也都是为强调练功修身养性之重要而设。但总不能因此认为老子此书，是以哲学，或以政治，或以军事为主题的专书。若一定要如此解，那么，是不易讲清楚“恍惚”，“视之不见，听之不闻，……”等章句在本书的实质意义。

要练好功，是要“视之弗见，听之弗闻，(注意：在编辑时，这里有一个字要造字，字在《破译〈老子〉》第328页第十四章最下一行找。)之弗得”的。为了加强对这个问题的认识，老子还生怕人们自我障道，在第十二章还特别警告：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”因为色彩缤纷使人眼花缭乱，音声喧扰使人听觉不敏，饮食失节使人舌不知味，纵情狩猎使人心神狂妄不定，稀有物品易诱发人的行为不轨。应该象圣人那样，但求安饱，而不逐声色之娱，摒弃物欲的诱惑而保持心态的安定的生活。