健身气功定义的失误

魏用中

　　最近我注意到，十多年以来我们国家一直把健身气功定义为：运用形体活动、呼吸吐纳、心理调节的体育项目。我看这不对。不对在哪里？起因又何在？危害是什么？如何纠正它？这一连串问题都须要搞清楚。

第一，健身气功不提倡形体活动。

　　可以这么说，在人的一切行为中，最不提倡形体活动的就是气功。诚然，人出于动物属于动物，动乃人的天性。比如，说话、吃饭是嘴动，走路是腿动，拿东西是手动，看东西是眼动，看上了是心动，体力劳动是肢体动，脑力劳动是脑子动，甚至睡觉还翻身动、做梦动。人哪有不动的呢？然而，气功恰恰就专门推崇不动。30年前我初学气功时，老师就先告诉说，气功讲究“大动不如小动，小动不如不动；不动之动，方为生生不已之动。”此话是我的老师听他的老师，一位著名武术气功家讲的，里面很有味道。首先是，它道出了古往今来中国气功的一个共同的入手处：“不动”。

　　无论儒家功、道家功、佛家功，历来都不提倡形体活动。儒家称气功为“养气”（孟子）、“治气”（荀子），其最高境界是“坐忘”（孔子、颜回）。所以，到朱熹这里就倡导“半日静坐，半日读书”。可见，儒家功主要是通过打坐来养气，没有形体活动。道家的庄子也称气功为“坐忘”，还称为“守一”，老子称气功为“专气”、“抱一”，其最高境界是“致虚极，守静笃”。老子这话常人很难体验。但是你可以想一下，这个境界能有形体活动吗？若有形体活动能达到这个境界吗？老子、庄子练气功“形如槁木”，哪有什么形体活动！“坐忘”的要求是“堕肢体”、“离形”，整个身体好像都垂落到地底下去了，完全脱离开自己的形体了，这当然不会有任何形体活动。后世真气功大多发迹于老、庄，至少都无悖于老、庄，尤其是道家功。因此，张伯端曾明确强调，练“五气朝元”时必须“四肢不动”，这样才会有“意”动。道家经典《性命圭旨》也明确指出，练气功时要“身不动”。而佛家功呢，偏重于修性，更主张身不动，其最高境界就是达摩的九年面壁了。以上可见，古代儒家、道家、佛家的气功都从来不主张形体活动，相反，都主张不动。后来的气功也同样如此。到了近代，蒋维乔曾推出“因是子静坐法”，毛泽东年轻时很喜欢，但一直没认真学，郭沫若就认真学了。郭沫若在日本求学时身体糟糕到极点，据说很简单，他没靠别的，就靠学练打坐健康了身体，同时还获得了灵感，得以创作出诸多名篇杰作。这也表明，不但气功高境界强调不动，气功初学者也同样要遵循不动。再从功法的共性上看也是如此。在所有的气功功法中，最普遍、最流行、最一致的基本功就是站桩。因而，有好多功法的名称就叫“桩”，如峨眉桩、太极桩、无极桩、混元桩、八字桩、梅花桩、鹤翔桩、剑指桩、形神桩、金塔桩、意拳站桩等等。桩就是木头桩子，此意象就是用来表示形体不动。而武术气功更是一律都把桩功作为最重要的基本功。由此可见，我的老师及其前辈强调“不动”完全不足为奇。可是，武术毕竟是要“大动”的，为什么却要突出一个“不动”呢？

　　这里的“大动”“小动”“不动”都指形体。“不动之动”就是指形体不动之后才有的那种气动。若是提倡形体活动，那就难免要干扰气动。功家所说“外动不扰于内”只是相对而言，只是特意提出来的这么个要求。实际上，外动即形体活动或多或少都会影响体内的气动。可见，气功提倡不动的原委只是为了有更好的气动。而气动，乃是形体动的源泉，而且是“生生不已”的源泉。由此便可知，气功提倡形体不动，完全不是扭悖人的动物天性，而是最有效地培植人的动物天性。培植的方法便是从“动”的相反之处——“不动”入手，并且，不断从“不动”入手，永远从“不动”入手。这就叫“反者道之动”，相反才相成。惟其如此，才会有“生生不已之动”。“大动”也正是从这里才不断地生出来。这就是武术气功同样要、乃至更要突出“不动”的道理。“不动”与“大动”是两极相对关系，既没有绝对的大动，也没有绝对的不动。此话的实际意思是说，一个人不可能总是大动，也不可能总是不动。因此，在这个两极关系里，气功并不偏激，也不执着。此话的实际意思是说，气功虽不提倡形体活动，也不禁止形体活动，你练功时完全可以动，不但可以小动，还可以大动。但是你应该知道，“大动不如小动，小动不如不动”，气功的真正入手处，仅仅在“不动”。

　　以上，就是气功不提倡形体活动，而是提倡形体不动的一些基本事实和简单道理。显而易见，以形体活动界定健身气功是不对的。不是一般的不对，而是北辙南辕，大方向错了。

　　出于纠正这一错误，假如说，以形体不动来解释气功对不对呢？也不对。不动只是气功的入手处，它还没入门。好比说，你千里迢迢来到气功这座瑰丽的殿堂，殿堂的大门紧锁着。你又寻寻觅觅找到钥匙，并亲手打开大门。这就叫入手处。但此时你的脚还没迈门槛呢。只是当你有了那种气动的时候，才算跨进了气功的门槛，步入了健身的坦途。

　　目前我们对健身气功的界定还有明显失误，这样就很难引导人们真正跨进气功的门槛。我想，这个错误的发生除了有其它原因之外，可能还有这么一个历史方面的原因。那就是，近30年来，总有一些人或著书或立说，或上电影或上电视，把气功划分为动功和静功两大类。其他好多好多人也都跟着这么说。我认为这种划分必要不大，弊病不小。越是到了积重难返的地步，弊病越大。

　　为什么必要不大？正如刚才所说，气功的动与静（不动）只是相对而言，分不太清。正因为分不太清，动静两分法的提出者紧接着又加上一个动静相兼功，变成了三分法，这就等于否定了自己。实际上，对所有气功习练者说来，虽然都始于静、归于静、重于静，但在整个修炼过程中或多或少也都会有动，从这个意义上说，都是动静相兼。“动”的意思在口语中通常是用轻重语音的“动静”二字来表述，这恰好表明，动与静在语义上本来就是相兼的。老、庄、孔、孟和达摩，最后都修炼到气功的最高境界，最高境界的气功“致虚极，守静笃”，不但静到极点，还要尽可能持守这种状态，你想象不到在这种气功态中有任何动。但是，最高境界的气功绝非一日修成，圣贤和我们一样都是活人不是石头，他们在整个修炼过程中也一定会有动，有动也一定就是动静相兼。拿达摩来说，他在九年面壁过程中还编了一套“易筋经”来活动肢体，这还不是动静相兼？再拿打坐来说，无论是谁，用不了个把时辰，至少都得有个微调，比如，盘膝坐的要伸伸腿、垂腿坐的也要塌塌腰，然后再恢复到原来的姿势，这就有那么一点动。刚才还说到，气功不偏激、不执着，这也包括，它并不偏执于静。偏执于静是有害的。气功界早就提出，久站、久坐、久卧会伤骨、伤肉、伤气，这属于五劳七伤。“五劳七伤往后瞧”，往后一瞧脖子就有那么一点动，这都是动静相兼。反过来看，练所谓动功也不可能总动，到一定时候肯定得静下来。越是大动，持续的时间越短，越需要以静来调整和恢复。所谓“大动不止”，乃属气功出偏，偏离气功了。这也就是说，所有真气功，实际上都属动静相兼。在所有气功里，武术气功最主动，如前所述，同样是动静相兼。既然都属动静相兼，那也就没有必要人为地再把气功划分为动功和静功两大类。不仅没必要，严格说来也没理由、没根据。

　　这种划分的弊病就在于，它把“动功”与“静功”相提并论，悄悄地也就把“动功”理论化了，堂而皇之了，这样走下去势必会偏离气功的本质。如前所述，从古至今的中国气功，历来强调形体不动。因此，至少在古代并不见动功概念，直到上世纪50年代还未见流行。那时的刘贵珍只是创立了“内养功”和“强壮功”，强壮功也不是指肢体动，站桩重心低一点就属强壮功。可见，动功概念的历史并不长。只是从上世纪70年代末开始，成百成千的功法一一问世，研究气功的很想把它们分分类，便流行了这个概念。气功功法可以根据各自的文化渊源或功能功效来分类，不应只是很表面化地像武术分为南拳和北腿那样，根据肢体动作来分类。分出一个动功来似乎也无大碍，但它容易进一步导致以形体活动来界定气功这样的错误发生。刚才提到，这样的错误是北辙南辕。这就好比说，炎黄以来中国气功这驾马车都是从北向南驶来，到了21世纪，炎黄子孙却要赶着它从南向北走去。这肯定赶不动、走不通。你再有钱买马、有物饰车、有力驾驶也不行。

　　以上这番赘述在老百姓的生活中会表现得非常简单：“小区里健身器材多着呢，我们搞形体活动挺方便的！”无形之中，更多的群众就会长期游离于气功大门之外。

　　第二，关于呼吸吐纳。

　　呼吸和吐纳是一个意思，用其中一个词表达即可；一呼一吸又叫息，用这一个字表达也行。气功的确讲究息。古代对气功的称谓中，有好多就叫息，如听息、长息、纳息、龟息、胎息等。这多是医家功、道家功术语。佛家功的“六妙法门”专讲息：数息、随息、止息、观息、还息、静息。可见气功离不开息。尽管如此，也不能用“息”界定气功。因为，息不过就是一呼一吸，而气功之气远不等于呼吸之气，这一点现在大家都认同了。那么，用“调息”二字界定气功行不行呢？也不行。刘贵珍刚一推出气功概念时，就是把气功定义为“调整呼吸的功夫”。于是人们就都以为气功之气就是呼吸之气，还有人则以为练气功就是憋气。因此，国外一度有人把气功译作breathing exercise（呼吸操）。后来刘贵珍本人早已把这个定义改过来了。可是，以调息解释气功的观念、说法却未改，非但未改，还越发盛行。都是怎么调息呢？有的说口呼鼻吸；有的说鼻呼口吸；还有的说左鼻呼右鼻吸，或相反；等等。恐怕这都属做作，实不可取。因为，呼吸无非是吸纳氧气吐出废气，通畅卫生即可，无关其它。还有的竟然主张，一呼一停一吸，或两呼两停一吸，这真的就是憋气了，当然只能有害而无益。不过，绝大多数功法、著述对调息都还有比较正确的说明：缓慢、均匀、柔和、细长。怎么缓慢？人平常每分钟呼吸17次，练功时可达10次，龟息还可达4次，乃至更少。问题在于，这种缓慢是调出来的吗？不是，任何人也调不出来，是练气功练出来的。只要你练气功，自然而然就培养元气，降低消耗，随着练功时间的延长，呼吸节奏一点一点就缓慢下来，根本用不着人为去调。至于呼吸匀不匀、细不细，完全可以不去管它。因为，自有植物神经来调节。你主观意识去调节，往往是越俎代庖，会出偏差。为什么会出偏差？因为它违背了人本身的自然。而自然法则乃是气功的最高法则。因此，在气功状态下，顺随着自然呼吸的节奏最好，完全不必人为去调。佛家功所说的“随息”也正是如此。只是在紧张状态下，包括肢体紧张、心理紧张和神经紧张时，才需要有意识地去调节呼吸。所以说，以调息界定气功不对，不但又返回陈旧概念，还潜在着呼吸上的偏差。

　　第三，关于心理调节。

　　心理调节既是心理学用语，也日渐成为社会生活用语，人人会说也会做，尤其会给别人做。不过，练气功时的心理调节与此大不相同。气功的术语称之为“调心”、“调意”或“调神”。三者相比，我看用“调神”一词最好。因为，“神”与“气”关系最近，“调神”与“气功”关系最近。心、意、神三字虽同义，也有细微差别。比如，气功界以及中国老百姓都常说“精气神”而不说别的字眼。自古功家最为讲究“以神驭气”，也不说别的字眼。当然武术气功还讲究“以意领气”、“意到气到力到”，然而老子却说“心使气曰强”（勉强），庄子就更甚了，他是“心如死灰”。因此，道家修炼历来要求“心死神活”。这本身就表明心、神有别。“心死神活”的意思是说，气功所谓调心、调意或调神，就是让心死，从而才有神活，从而才能气满、气顺，从而才有气的功能，从而才谈的上气功。由此可见“调神”与气功关系之切近。它比前边说的“不动”要更切近，也更关键。这之中涉及好多具体问题，我们暂不讨论。

　　这里要指出的是，人的意识和心理最复杂，世界上再没有什么东西比这更复杂、更难以琢磨、难以研究的了。所谓“心理调节”也绝不会那么简单易解。以上即可见，它可以理解为气功用语，也可以理解为日常生活用语，还可以理解为心理学用语。作为气功用语，如果它不对究竟怎么调作出起码的规定，而只是笼统地这么一提，那也没什么实际意义。至于它被理解为日常生活用语，对气功来说倒也无关紧要。而且，一个人日常生活中的心态与练气功时的心态也正是互相关联、互相影响的。严重的问题在于，当它被列入心理学范畴时，我发现，在20世纪末期，中国这块土上突然钻出来一条地头蛇，非常急切地要以西方心理学为武器，把东方气功这头大象一口吞掉。我是说，有人要把气功完全消融于心理学名下。这种人曾明确宣称：气功之气根本不存在，因而气功概念压根儿就莫须有，所谓“气功”，其本来面目是自我心理暗示，本质上就是西方心理学，只不过是打上了中国文化烙印的西方心理学而已。这种观点无异于要完全取消中国气功，当然这根本办不到。

　　在我看来，笼统宽泛地提及心理调节，同样也并未进入气功之门，也是在气功门外徘徊，打外围战。以此来界定健身气功，不但没有说明气功究竟是什么，反而容易和以心理学取代气功的观点趋同。

　　第四，健身气功不属于体育项目。

　　首先，气功不属于体育。因为二者有质的不同：1，气功主静，体育主动；2，气功练的是气，体育育的是体；3，练气功耗氧最少，搞体育耗氧最多。从当代中国气功发展历史来看，上世纪50年代国家卫生部管过气功，但也未将其列入卫生行业；后来，武术部门管理气功，同理，它也不属于武术；教育领域吸纳过气功，它也不属于教育；国务院还曾专门下设以气功为主要研究对象的人体科学领导小组，气功也并未因此就属于科学；现在气功归体育部门管理，也不能就认为气功属于体育。它究竟属于哪个系列须另作研究。

　　其次，健身不等于体育。体育固然是健身的有效途径和必要条件，但谁都知道搞体育的未必都能健身。因为，健身的必要条件还有好多，如健康的心态、合理的劳作、科学的饮食、良好的卫生习惯等等。健身是综合指标，不能与体育画等号。

　　因此，健身气功不属于体育项目。只有体育气功（如穆成宽父子应用的气功、夏双全教授研究的气功）才在属于气功的同时也属于体育项目。如果我们把健身气功当做体育项目对待，那就容易把它简单化、平庸化、表面化。甚至会越走越偏离气功。它越被当做体育项目搞得热热闹闹、规规矩矩，它越不是气功。

　　健身气功的实际归属还是比较清楚的。它属于气功。尽管这里边健身是目的，放在头里，气功是手段，放在后边，但这一矛盾双方的主要方面仍是作为手段的气功。从实际生活看，健身的目的性人人具有，健身的实现者却百里挑一。这表明，目的须靠手段作保证，否则只停留于空谈。手段、工具的重要性由此可见一斑。所以，健身气功重在后两字，其上属概念是气功。“健身气功”这个偏正结构的词，也正是重在后两字。从气功这一方面说，它的主旨也正在于健身。中国气功从远古绵延到今天，虽然它开发出来的人的功能（包括古代道家的、佛家的、民间的、特别是上世纪70年代后出现的各种功能）十分广泛、种类繁多，但它的起步点、中心点和落脚点都在于健身。身不健则各种功能都不存。所以，现在一般人们提到气功概念时，主要的和基本的意义就是指健身气功而言的。这就是说，健身气功这四个字，本来是一个真实合理的组合，是一个绝好的概念，只是目前我们给它下的定义错了。

　　综合以上四点叙述，总的来看，此定义是依照近些年气功界广为流传的所谓“三调”说法，从而把健身气功浅显化了。这应当就是这个错误的直接原因以及基本性质。

　　已如上述，“三调”即调形、调息、调心，都没有触及到气功的本质，把它们加在一起当然还是这样。也就是说，这个定义没有把气功究竟是什么东西准确概括出来。不但如此，它也并没有把达到健身目的所需要的“调”大致说全。至少，老百姓眼中最需要的是调饮食，而事实上最需要的是调空气，它比饮食更重要。其它如调睡眠、调衣着、调起居、调环境，加一起这就九调了，也没说全，还要调自身的生活习惯、调外部的人际关系等等。而对于气功来说，即使九调都做得好上加好，也等于零。因为，十窍通了九窍，等于一窍不通。问题不在于怎么说全，而在于怎么说准。说准就是指明这唯一的窍。这唯一的窍就是气。也就是说，气功的奥妙全在气，不在任何别的地方。反过来说，一旦抹掉了气，也便不会有“气”功概念及其所涵盖的历史上的气功现象和现实中的气功活动了，统统这些压根儿就莫须有，一股脑儿都要抛掉。总而言之，你得围着气做文章，不能绕开，不能跑题儿。跑题儿的文章不及格、不算数。人家问你什么叫春节，你把夏长秋收冬藏说得天花乱坠也没用；人家问你什么叫气功，你把九调说得头头是道也没用。

　　说气功、道气功，为什么人们对气有的听而不闻，有的不屑一顾，有的心烦意乱，还有的嗤之以鼻，老是都躲着气、避开气、绕过气、不说气呢？我想，最主要的，并不是因为人们都谈气色变没勇气，或者，人们的出气孔被封住了心里都堵着气，也不是因为人们都文气不足没志气，也不是因为人们都暮气沉沉没生气，或者，人们都气急败坏生了气，更不是因为，人们都奴气十足没骨气，都数典忘祖丢了民族之气，而是因为——人们没底气——根本就说不清什么是气，从古至今都说不清。这恐怕是最深层原因，健身气功定义失误的最深层原因。

　　天和气紧相连，人们最爱说它，可偏偏就这两个字最说不清。天这个概念古今中外谁也没说清。屈原之前没人能问，屈原问后没人能答，答了也没说得清楚。到了高科技的今天也基本如此。但这丝毫不妨碍人们天天聊天。气的情形也如此，尽管气和气功只在中国说，外国只能将其音译过去。大概皆因气功的中国元素太突出、中国色彩太浓郁，已故中医泰斗吕炳奎先生说过这么句话：“气功是中国文化的根基。”那么，接下来我要说，气是中国文化的核心，唯一的核心。实际上，凡核心都唯一，多核心则无核心。唯一的核心意思就是，无论什么都饶着它转，你怎么绕过去，还得怎么绕回来。气这个核心在中国这块土从口头到书面说了五千多年了，上始天、下至地、中到人，自然的万物、社会的万事，一切的一切都得围着它说。但是，自古以来的中国人，从老、庄、孔、孟、屈原，以及管子、荀子、鬼谷子，到董仲舒、王充、王符，再到柳宗元、张载、朱熹、王廷相、方以智，后经刘贵珍到今天，那么多大思想家说了那么多年，也没人说清气究竟是什么东西。著作汗牛充栋，在“经”典里面，除了《易经》、《道德经》、《山海经》、《阴符经》、《太平经》，数《黄帝内经》说的最多，说了1907次，也都没说清气究竟是什么东西。不过，这并不妨碍我们谈论气和气功，也不妨碍我们给健身气功下定义。

　　在我看来，所谓健身气功，没有任何别的意思，就是健身的气功，或者说，用来健身的气功，再或者说，把气功拿来健身用。读者难免要喷饭：废话！这等于什么都没说！我以为这是大实话。大实话讨人嫌，不中听，“信言不美”，却是真话。真话未必有理。假话呢，未必无理。假话往往都有理，公说公有理，婆说婆有理。可到头来，人们信不准究竟哪有理，“美言不信”。大实话有一个优点：没有主观随意性。只要没有主观随意性就有客观现实性。只要沿着客观现实性之路走下去，就一定会找寻到隐藏在复杂现象背后的本质，就一定会概括出贯穿于纷纭事实之中的道理。对健身气功的认识正是如此。所谓三调，或者九调、十一调等等这些说辞，依我看都是对健身气功理解中的主观随意性，只有把它去掉，客观现实性才露头。客观现实性在哪里？集中到一点，就在气这里。气这一窍通，便会十窍通、百窍通、窍窍通，什么都融会贯通。因为，气这个核心四通八达哪儿都通。气的奥妙一旦破解，蒙在健身气功身上的层层面纱也就终将要揭去。这时你会发现，它不但真实、合理，还很美。

健身气功，在我心目中，是理性世界最美、最富生命力、最有价值的概念。它好像是一簇大海龟，从中国文化的深海一路游来，谁也不知道它游了多少年。在西洋纪年的千年之交这个时刻，它被突然掀起的一股巨浪搁浅了，涌在沙滩上。然后，它下了好多蛋。最先破壳而出的是四只小海龟，名叫易筋经、五禽戏、六字诀、八段锦。然后，这四只小海龟爬了起来，在爸爸妈妈的带领下，从沙滩爬向大海。然后，它们簇拥着消失在海面下，向广阔的地平线游去。它们要游遍全球。是它们自己要游的，没有什么能强迫它们。更没有什么能阻挡它们，无论地震、海啸，还是暗网、明礁。

（写于2010年春节。）