曹东义

河北省中医药研究院

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释迦牟尼说，佛的“法运”是一万两千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年。在末法时代，有许许多多的魔子魔孙，将借如来佛的名义来到世间传法传道、蛊惑众生。通俗的说，在末法时期是佛法不灵了的时期，是佛法失传的时期。当然，中医不是佛教，中医的世界观与方法论也不是佛法，但是，中医诊治疾病的方法，既需要传承，也需要发展。中医诊治方法发展与变化的过程之中，似乎也存在着正法、像法、末法的现象，只是不像“佛法运”那样只有一万两千年，其阶段性也不等于“佛法运”所划分的时间段。

中国先秦时期，百家争鸣，学问自由。自汉之后，独尊儒术，学术一统。魏晋崇尚自然，追求生命至理，尽管有玄虚之论，然能开思想禁锢，学风为之一变。有宋以来，讲求道德理学，门户之争，远过汉唐。于是发生过宋学排斥汉学，儒家与佛教门派的斗争。但是因果相继，经过历时沉淀，旧说新学不断交流、互相影响，兴替盛衰演进不止。

杜牧《阿房宫赋》说：“亡六国者，六国也，非秦也；族秦者，秦也，非天下也。”中医学在近代的衰退，既有其自身的原因，也有社会人群科学观、技术观、价值观对于中医学的影响，是促使其变化演进非常重要的因素。因为人们如何看待中医，决定着大众的就医选择；就医选择主导着医疗的市场对谁开放，以及开放度有多大。在中医与西医的竞争之中，中医假如失去了市场，就意味着活动舞台消失，失去了存在的价值。

在社会主流人群普遍认为中医学不科学，中医界内部也自认为不科学的时期，就是中医学的“末法时期”。在这个末法时期里，社会精英们对于中医的指导理论大加贬斥，阴阳五行几乎被废止，脏腑经络也被当成了粗俗不堪的玄虚之论。中医界内部，从清朝末年王清任按照解剖的标准，为经典“改错纠谬”开始，到汇通医家把西医的器官等同于中医的脏腑，使中医逐渐走向“失乐园”；在求生存的过程里，中医界借“科学化”改造自身，导致日后的西化、异化与畸形化；建国后中医被当作封建医、旧医，受尽歧视和限制。中医的“末法时期”前后有一百多年。此后，虽然有毛泽东系列措施救中医，但是，在科学观、技术观、价值观都不能证明中医学具有先进性的时期，仍然不是“走出末法时期，奔向伟大复兴”的开始。

现代科学的发展，使西医学也出现了许多观念的转化，比如，曾经盛行的结构决定功能的研究方法，正在面临考验。因为，按照生成论的过程流来看，每个生命都是从单细胞开始的，是“整体生成的”，不是分部合成的；先有整体生成，后有局部结构派生；所有的结构都是功能的产物，是基因决定分化的结果。核酸与蛋白质是生命的重要物质，但是它们不是生命，不能等于生命。它们必须靠一定的关系（整体生命力）联系在一起，才是生命的一部分。

整体状态往往比局部结构更能反映人体的健康情况，疾病病灶的产生需要经历很复杂的病理过程，对于疾病状态的干预往往优于对病灶的治疗。也就是说，状态的疾病观超越了形态的疾病观。我们可以举一个非常通俗的例子说明状态与形态疾病观的不同，比如各种遥控器，尽管都必须针对某一结构形态（电器），但是同样的一个信号过去，机器的反应结果或者是开机，或者是关机。开机、关机是意义完全不同的过程，但是都由一个信号引发，它针对相同结构的不同状态起作用。结构为状态服务。

现代治疗思想正在从单一线性关系的点对点，逐渐转化为整体多元调整，以期达到生命整体的最佳状态。也就是说，生命状态的“整体最佳”超越了“局部最佳”，才是一个和谐的、可持续存在的健康状态。呼吸、心跳、血液循环、泌尿、消化、内分泌都必须服从“整体最佳”，而不是让它们分别达到自己局部的“设计极限”，也就是说，最快的呼吸、最强壮的心跳、最大的内分泌量，都不是最佳状态。人到老年之后，各个器官都机能下降，或多或少地离开了“正常值”，从头到脚有许多指标不正常，如果分别检查、共同治疗，各种化学药物的“点对点的靶向治疗”加在一起，将成为人体不堪忍受的巨大负担。

复杂性科学的崛起，系统论、信息论、控制论、模型论、黑箱理论、耗散结构、模糊数学的“模糊集合”方法、自组织与他组织理论等等，使中医学的科学观摆脱了还原论的指责，为中医学走向未来铺平了道路；软技术与硬技术理论，使中医学的“神、圣、工、巧”成了硬技术难以模拟的更高技术；中药复方追求“整体组合效应”，也是单一化学制剂无法企及的学术境界；中医学是中华民族原始创新的生态医学，正在以独特的体系走向世界。也就是说，现代科学观、技术观、价值观的变革，为中医学走向“伟大复兴”提供了现实可能。当然，走出伴随“工业文明”而出现的中医学的“末法时期”，还有相当长的时间，还需要中医界坚韧不拔的努力。

2008、7、3